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<!DOCTYPE html>

<title>Taqlid</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Taqlid</span></h1>

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<p><b>Taqlīd</b> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">تقليد</bdi></bdo> ‚Imitation, Nachahmung‘) ist ein <a href="Terminus_technicus" class="mw-redirect" title="Terminus technicus">terminus technicus</a> des <a href="Schari'a" class="mw-redirect" title="Schari'a">islamischen Rechts</a>, wonach jeder <a href="Muslim" title="Muslim">Muslim</a> verpflichtet ist, sein Tun nach derjenigen <a href="Madhhab" title="Madhhab">Rechtsschule</a> zu richten, der er von Geburt an oder durch Beitritt angehört. Die Person, die Taqlīd praktiziert, wird als <b>Muqallid</b> bezeichnet (siehe auch <a href="Mardscha%CA%BF-e_Taghlid" title="Mardschaʿ-e Taghlid">mardschaʿ-e Taghlid</a>).

</p><p>Das Zeitalter des Taqlīd (ab dem vierten islamischen Jahrhundert) erhält nachträglich den Namen „Zeitalter der Erstarrung und Nachahmung (ʿaṣr al-ǧumūd wa-t-taqlīd)“. In modernen, arabischen Darstellungen der Geschichte der <a href="Fiqh" title="Fiqh">Fiqh</a> wird der Begriff Taqlīd als das Akzeptieren von Normensetzungen ohne jede Prüfung oder Evidenz verwendet. Dabei wird die selbständige Interpretation (<a href="Idschtih%C4%81d" title="Idschtihād">Idschtihad</a>) der autoritativen Quellen (<a href="Koran" title="Koran">Koran</a> und <a href="Sunna" title="Sunna">Sunna</a>), die auf intellektuelle Bemühungen beruht, in den Hintergrund gedrängt. Allein die „Nachahmung“ des Fiqh der Gründergeneration wird als legitim erachtet.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>So Taqlid auf Unkenntnis, nicht Wissen, basiert, kann der blind Folgende nicht als <a href="Sch%C3%BCler" title="Schüler">Schüler</a> verstanden werden, ein Phänomen, das sehr grundlegend u. a. in <a href="Al-Ghaz%C4%81l%C4%AB" title="Al-Ghazālī">al-Ghazalis</a> Schrift <i>Der Erretter aus dem Irrtum</i> kritisiert wird.

</p><p>„Einer der frühen Gegner des Taqlīd ist der <a href="Hanbaliten" title="Hanbaliten">Hanbalit</a> <i><a href="Ibn_Taim%C4%ABya" title="Ibn Taimīya">Ibn Taimīya</a></i>. Er und viel später in geistiger Gefolgschaft die <a href="Wahhabiten" title="Wahhabiten">Wahhabiten</a> des 18. Jahrhunderts fordern das Recht zu individueller Urteilsbildung in unmittelbarer Auseinandersetzung mit den primären Quellen Koran und Sunna.“<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In seinem negativen Sinn wurde der Begriff Taqlīd von muslimischen Reformern des 19. Jahrhunderts aufgegriffen (vgl. u. a. <i><a href="Sayyid_Ahmad_Khan" title="Sayyid Ahmad Khan">Sayyid Ahmad Khan</a></i>). Mit der Kritik am Taqlīd verbanden sie die Forderung nach „Öffnung des Tores“ des Ijtihad hin zu einem unabhängigen und absoluten (mutlaq) Ijtihad und den Vorwurf, die traditionellen Rechtsschulen seien den modernen Anforderungen der Rechtsprechung nicht mehr gewachsen.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Len Clarke: "The Shīʿī Construction of taqlīd" in <i>Journal of Islamic Studies</i> 12 (2001) 40-64.</li>

<li>Hava Lazarus-Yafeh: „Some notes on the term <i>taqlīd</i> in the writings of Al-Ghazzālī“ <i>Israel Oriental Studies</i> 1 (1971) 249–256.</li>

<li>Richard M. Frank: “Al-Ghazālī on Taqlīd. Scholars, Theologians, and Philosophers” in <i>Zeitschrift für Geschichte der arabisch-islamischen Wissenschaften</i> 7 (1991/92) 207–252.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Birgit Krawietz: <cite style="font-style:italic">Hierarchie der Rechtsquellen im tradierten sunnitischen Islam</cite> (= <cite style="font-style:italic">Schriften zur Rechtstheorie</cite>. H. 208). Duncker und Humblot, Berlin 2002, ISBN 978-3-428-10302-7, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>70<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>f</span>. (Zugleich: Tübingen, Universität, Habilitations-Schrift, 1999).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Taqlid&rft.au=Birgit+Krawietz&rft.btitle=Hierarchie+der+Rechtsquellen+im+tradierten+sunnitischen+Islam&rft.date=2002&rft.genre=book&rft.isbn=9783428103027&rft.pages=70+f.&rft.place=Berlin&rft.pub=Duncker+und+Humblot&rft.series=Schriften+zur+Rechtstheorie" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Thomas Amberg: <cite style="font-style:italic">Auf dem Weg zu neuen Prinzipien islamischer Ethik. Muhammad Shahrour und die Suche nach religiöser Erneuerung in Syrien</cite> (= <cite style="font-style:italic">Kultur, Recht und Politik in muslimischen Gesellschaften</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>15</span>). Ergon-Verlag, Würzburg 2009, ISBN 978-3-89913-714-9, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>46</span> (Zugleich: Heidelberg, Universität, Dissertation, 2008).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Taqlid&rft.au=Thomas+Amberg&rft.btitle=Auf+dem+Weg+zu+neuen+Prinzipien+islamischer+Ethik.+Muhammad+Shahrour+und+die+Suche+nach+religi%C3%B6ser+Erneuerung+in+Syrien&rft.date=2009&rft.genre=book&rft.isbn=9783899137149&rft.pages=46&rft.place=W%C3%BCrzburg&rft.pub=Ergon-Verlag&rft.series=Kultur%2C+Recht+und+Politik+in+muslimischen+Gesellschaften" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="R%C3%BCdiger_Lohlker" title="Rüdiger Lohlker">Rüdiger Lohlker</a>: <cite style="font-style:italic">Islamisches Recht</cite> (= <cite style="font-style:italic"><a href="Uni-Taschenb%C3%BCcher" title="Uni-Taschenbücher">UTB</a></cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>3562</span>). Facultas.wuv, Wien 2012, ISBN 978-3-8252-3562-8, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>188<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>f</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Taqlid&rft.au=R%C3%BCdiger+Lohlker&rft.btitle=Islamisches+Recht&rft.date=2012&rft.genre=book&rft.isbn=9783825235628&rft.pages=188+f.&rft.place=Wien&rft.pub=Facultas.wuv&rft.series=UTB" style="display:none"> </span></span>

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